Sebab Allah memanggil kita bukan untuk melakukan kenajisan, melainkan untuk hidup dalam kekudusan.

 

Sebab Allah memanggil kita bukan untuk melakukan kenajisan, melainkan untuk hidup dalam kekudusan.

 

1 Tesalonika 4:1–2: "Akhirnya, saudara-saudara, kami meminta dan menasihatkan kamu di dalam Tuhan Yesus: Kamu telah mendengar dari kami bagaimana kamu harus hidup supaya berkenan kepada Allah—hal yang memang sedang kamu lakukan—maka hendaklah kamu lebih bersungguh-sungguh lagi dalam hal itu. Sebab kamu tahu ajaran apa yang telah kami berikan kepadamu melalui Tuhan Yesus."

Frasa asli dalam bahasa Yunani yang diterjemahkan sebagai "melalui Tuhan Yesus" (*dia tou Kyriou Iēsou*) berarti "dengan perantaraan Kristus." Meskipun ini merujuk pada Yesus yang wafat di kayu salib 2.000 tahun silam, konsep "melalui Yesus" ini berlaku baik pada masa itu maupun saat ini. Seorang percaya diselamatkan bukan sekadar dengan memercayai tokoh sejarah dari 2.000 tahun yang lalu, melainkan dengan percaya di dalam konteks Yesus Kristus yang hidup saat ini—Dia yang telah wafat di kayu salib dan bangkit kembali.

1 Tesalonika 4:3–5: "Karena inilah kehendak Allah: pengudusanmu, yaitu supaya kamu menjauhkan diri dari percabulan; supaya setiap orang di antara kamu tahu bagaimana menguasai tubuhnya sendiri dalam kekudusan dan kehormatan, bukan di dalam keinginan hawa nafsu seperti orang-orang bukan Yahudi yang tidak mengenal Allah."

Kata bahasa Yunani yang diterjemahkan di sini sebagai "percabulan" adalah *porneia*. Selain itu, istilah yang digunakan untuk "istri" (atau "wadah") adalah *skeuos*—sebuah kata yang berarti "bejana besar" atau "wadah." Dalam konteks ini, *skeuos* merujuk pada tubuh (khususnya, tubuh rohani). Tubuh yang telah dimeteraikan oleh Roh Kudus—meskipun sebelumnya mungkin merupakan tubuh yang terasing dari Allah dan ditandai dengan percabulan—kini telah diubah menjadi tubuh rohani. Dalam *Revised New Korean Standard Version* (RNKSV), istilah yang diterjemahkan sebagai "istri" sebaiknya dipahami sebagai rujukan kepada tubuh rohani (atau "wadah") seseorang. Dengan memperhatikan konteks pada zaman itu, Paulus memberikan peringatan terhadap "perzinaan rohani." Dalam pengertian ini, jenis hawa nafsu yang menjadi ciri khas orang-orang bukan Yahudi—yang tidak mengenal Allah—disamakan dengan tindakan terjerumus ke dalam legalisme atau Gnostisisme, meskipun secara lahiriah mereka tampak mengikuti Injil.

Pada masa itu, masyarakat pada umumnya telah kehilangan kepekaan terhadap etika seksual. Tidak hanya terjadi amoralitas seksual secara luas, tetapi sudah menjadi hal yang lumrah bagi seseorang untuk berpaling dari pernikahannya sendiri, atau bahkan mengingini istri orang lain demi memuaskan hasrat seksual mereka. Secara sosial, seorang istri sering kali hanya dipandang sebagai sarana untuk melahirkan anak dan mengurus rumah tangga; perceraian merupakan hal yang biasa, dan perselingkuhan tidak mendatangkan stigma sosial apa pun. Itu adalah zaman di mana hasrat seksual tidak sekadar diperbolehkan, melainkan sering kali didorong dan ditoleransi oleh masyarakat luas. Dalam iklim seperti itu, Paulus menasihati orang-orang Kristen untuk menjalani hidup yang kudus—dengan menjauhi pemuasan hawa nafsu seksual—demi menyenangkan hati Allah.

1 Tesalonika 4:6–8: "bahwa dalam hal ini janganlah ada orang yang memperlakukan saudaranya dengan sewenang-wenang atau menipunya, karena Tuhan adalah pembalas dalam semua hal ini, seperti yang telah kami katakan dahulu dengan tegas kepada kamu. Sebab Allah memanggil kita bukan untuk melakukan apa yang cemar, melainkan untuk hidup dalam kekudusan. Karena itu, siapa yang menolak pesan ini, ia bukan menolak manusia, melainkan menolak Allah yang juga telah memberikan Roh Kudus-Nya kepada kamu."

Paulus mengidentifikasi kasih terhadap "saudara" sebagai sikap yang esensial bagi orang Kristen yang ingin menyenangkan hati Allah. Di sini, istilah "saudara" merujuk pada sesama orang percaya; dengan demikian, tindakan "memperlakukan dengan sewenang-wenang" atau "menipu" seorang saudara merupakan serangan rohani terhadapnya—sesuatu yang tidak berkenan di mata Allah. Allah sendiri yang akan mendatangkan pembalasan. Instruksi Paulus jelas: seseorang tidak boleh melampaui batasan-batasan ini. Intinya, orang percaya tidak boleh bertindak seolah-olah mereka sedang menjalankan pendisiplinan ilahi atas nama Allah; sebaliknya, mereka seharusnya memberikan nasihat. Menyerang sesama orang percaya justru dapat membuat orang tersebut berpaling dari Allah—sebuah akibat yang tentu saja tidak menyenangkan hati-Nya.

1 Tesalonika 4:9–10: "Tentang kasih persaudaraan, tidak perlu kami menulis kepada kamu, karena kamu sendiri telah diajar oleh Allah untuk saling mengasihi. Dan memang, hal itu telah kamu lakukan terhadap semua saudara di seluruh wilayah Makedonia. Namun kami menasihati kamu, saudara-saudara, supaya kamu lebih bersungguh-sungguh lagi melakukannya."

Mengenai kasih persaudaraan, Paulus memuji orang-orang percaya di Tesalonika, seraya menyatakan bahwa tidak diperlukan lagi pengajaran tambahan. Hal ini dikarenakan mereka telah mempraktikkan kasih tersebut—bukan hanya di dalam gereja mereka sendiri, melainkan juga terhadap semua orang percaya di seluruh wilayah Makedonia. Sebagaimana Yesus berfirman dalam Yohanes 13:34: "Aku memberikan perintah baru kepada kamu, yaitu supaya kamu saling mengasihi; sama seperti Aku telah mengasihi kamu, demikian pula kamu harus saling mengasihi."

1 Tesalonika 4:11–12: "Dan supaya kamu sungguh-sungguh berusaha untuk hidup tenang: Uruslah urusanmu sendiri dan bekerjalah dengan tanganmu sendiri, seperti yang telah kami pesankan kepadamu, supaya hidupmu di mata orang luar menjadi hidup yang terhormat, dan supaya kamu tidak bergantung pada siapa pun."

Istilah bahasa Yunani yang diterjemahkan sebagai "mengurus urusan sendiri" (atau "memperhatikan urusan pribadi") adalah *philotimeisthai* (φιλοτιμεῖσθαι), yang mengandung makna "melakukan sesuatu yang bernilai bagi seorang sahabat." Terkait tindakan melakukan sesuatu yang bernilai bagi seorang sahabat, teks tersebut menyebutkan hal-hal berikut: tetap diam (hidup tenang), mengurus urusan sendiri (*prassein ta idia* — πράσσειν τὰ ἴδια), dan bekerja dengan tangan sendiri (*ergazesthai* — ἐργάζεσθαι).

Masuknya imam besar ke dalam Ruang Mahakudus dapat digambarkan melalui tiga konsep: *thlipsis* (dorongan atau tarikan dari Tuhan), *hypomone* (tetap tinggal atau berdiam di hadapan takhta Tuhan), dan *parousia* (kehadiran Tuhan). Sementara *thlipsis* (kesengsaraan) dan *parousia* (kedatangan Tuhan) merupakan tindakan Allah, peran yang dijalankan oleh orang percaya adalah *hypomone* (ketekunan/kesabaran). Pada masa kini, *hypomone* terwujud dalam bentuk doa yang tertuju pada kehadiran Tuhan. *Hēsychazein* (ἡσυχάζειν) menandai permulaan dari doa kehadiran ini—istilah tersebut secara harfiah berarti "berdiam diri" atau "tenang".

"Mengurus urusan sendiri" (*prassein ta idia*) pada hakikatnya merupakan praktik dari *hypomone*. "Bekerja dengan tangan sendiri" (*ergazesthai*) berkaitan dengan *parousia*—yakni masuk ke dalam lingkup kehadiran Allah itu sendiri.

Gereja masa kini sering kali menekankan Injil yang bersifat "aktivis" dengan menempatkan pelayanan sebagai prioritas utama; namun, masalah muncul ketika pelayanan semacam itu dijalankan tanpa memperhatikan ketiga tahapan tersebut. Pelayanan yang tidak disertai kehadiran Allah tidak memiliki makna di mata-Nya. Sayangnya, banyak orang di gereja saat ini memandang jemaat Tesalonika—sebuah komunitas yang ditandai oleh iman mereka akan Kedatangan Tuhan yang kedua—tanpa memahami makna sesungguhnya dari prinsip-prinsip ini. Akibatnya, sebagian orang menafsirkan pandangan mengenai iman akan Kedatangan Tuhan yang kedua sebagai berikut: "Paulus mendesak orang-orang percaya di Tesalonika untuk menjalani hidup yang tenang dan bekerja dengan tekun menggunakan tangan mereka sendiri."

Pada masa itu, beberapa orang Kristen—yang tertipu oleh ajaran sesat yang mengklaim bahwa 'Hari Tuhan' (akhir zaman) telah tiba—meninggalkan tanggung jawab sehari-hari dan melepaskan mata pencaharian mereka. Bahkan ada yang berhenti bekerja sama sekali, memilih untuk sekadar duduk dan menunggu, dengan asumsi bahwa Allah akan mencukupi kebutuhan mereka dengan cara tertentu. Menanggapi hal ini, Paulus menasihati mereka agar tidak terpengaruh oleh sikap keagamaan yang keliru tersebut, melainkan tetap berkomitmen pada pekerjaan mereka. Ia memperingatkan bahwa jika mereka gagal melakukannya, hal itu tidak hanya akan mengundang kritik dari orang-orang yang tidak percaya, tetapi juga pasti akan membawa mereka ke dalam kondisi kemelaratan ekonomi.