Apakah harapan kita, sukacita kita, atau mahkota kemegahan kita?

 

Apakah harapan kita, sukacita kita, atau mahkota kemegahan kita?

 

1 Tesalonika 2:11–12: "Kamu tahu, bahwa kami, seperti seorang bapa terhadap anak-anaknya, telah menasihati, menghibur, dan mendesak kamu seorang demi seorang, supaya kamu hidup sesuai dengan kehendak Allah, yang memanggil kamu ke dalam Kerajaan dan kemuliaan-Nya."

Kata dalam bahasa Yunani *hōs* (ὡς) di sini berfungsi seperti kata keterangan perbandingan "sebagaimana," yang menyampaikan makna "persis seperti seorang ayah memperlakukan anak-anaknya sendiri." Paulus berbicara dalam Roh Kudus, dengan hati yang sama seperti seorang orang tua saat berbicara kepada anaknya. Kita perlu memahami peran Roh Kudus. Sebelum Yesus yang telah bangkit naik ke surga, Ia memerintahkan murid-murid-Nya untuk menantikan Roh Kudus. Ia mengatakan bahwa ketika Roh itu datang, Ia akan menyatakan kesalahan dunia mengenai dosa, kebenaran, dan penghakiman. Dosa adalah kegagalan untuk percaya kepada Sang Firman—*ho Logos*. Jika orang Yahudi mendefinisikan dosa sebagai pelanggaran terhadap Hukum Taurat, maka di era Perjanjian Baru, dosa didefinisikan sebagai ketidakpercayaan kepada *ho Logos*. Mengenai kebenaran:

Yesus Kristus menanggung semua dosa dunia ke atas diri-Nya dan kembali kepada Allah Bapa; hal ini menjadi kebenaran bagi orang-orang yang percaya. Akibatnya, sebuah bait didirikan di dalam hati orang percaya—yang telah dibebaskan dari dosa—dan *ho Logos* datang untuk berdiam di sana. Mengenai penghakiman: melalui kematian Yesus Kristus di kayu salib, Iblis—yang dulunya memiliki tempat di dalam hati orang percaya—telah dihakimi. Dengan demikian, seseorang tidak lagi menjadi hamba Iblis, melainkan telah menjadi hamba *ho Logos*.

Alasan Roh Kudus berbicara kepada setiap orang percaya adalah untuk menuntun mereka ke dalam Kerajaan Allah dan kemuliaan Allah. Inilah tujuan utama mengapa Allah memanggil umat-Nya. Intinya, setelah menyadari hal ini, kita harus berupaya semaksimal mungkin untuk memberitakan Injil agar setiap orang juga dapat menjadi pribadi yang hidup dalam *ho Logos* (Sang Firman). 1 Tesalonika 2:13 menyatakan: "Dan karena itulah kami juga senantiasa mengucap syukur kepada Allah, sebab kamu telah menerima firman Allah, yang kamu dengar dari kami, bukan sebagai perkataan manusia, tetapi—seperti yang sebenarnya—sebagai firman Allah, yang juga bekerja di dalam kamu yang percaya."

Dalam bahasa Yunani aslinya, frasa "firman Allah, yang kamu dengar dari kami" adalah *logon akoēs par’ hēmōn tou Theou* (λόγον ἀκοῆς παρ’ ἡμῶν τοῦ θεοῦ). Hal ini menunjukkan bahwa ketika *ho Logos*—yang hadir di dalam roh seseorang—berbicara, orang percaya menerima firman tersebut melalui mereka yang berdiri di sampingnya. Nasihat yang diberikan adalah agar orang percaya menerima firman dari *ho Logos* yang hadir di dalam roh mereka sendiri.

Meskipun orang percaya sering kali berpaling kepada Alkitab untuk mendengar "firman Allah" (*logon Theou*) ini, firman yang dimaksud oleh Paulus adalah firman yang diucapkan oleh *ho Logos*—yang berdiam di dalam roh. Penyebutan mengenai mereka yang "berdiri di samping" merujuk pada pribadi-pribadi seperti Paulus dan Silwanus, yang melaluinya suara *ho Logos* dapat didengar. Dengan kata lain, mereka belajar dari Rasul Paulus bagaimana mempraktikkan *hypomonē* (ketekunan/daya tahan).

Ketika seorang pendeta berkhotbah berdasarkan Alkitab dalam suatu ibadah, jemaat biasanya menganggapnya sebagai firman Allah; namun, bagian ini mengajak untuk mendengar secara langsung firman dari *ho Logos*—yang hadir di dalam roh seseorang. Instruksinya adalah belajar bagaimana melakukan hal ini dari "kami" (Rasul Paulus dan rekan-rekannya). Nasihat yang diberikan Paulus bukanlah sekadar perkataan manusia, melainkan firman yang diucapkan oleh *ho Logos*—sebuah firman yang telah dikenal oleh Paulus sendiri melalui praktik *hypomonē*. 1 Tesalonika 2:14: "Sebab kamu, saudara-saudara, telah menjadi peniru jemaat-jemaat Allah di Yudea yang ada di dalam Kristus Yesus: kamu telah menderita dari pihak teman-teman sebangsamu sendiri, sama seperti mereka telah menderita dari pihak orang-orang Yahudi."

"Jemaat-jemaat di Yudea" merujuk pada jemaat di Yerusalem. Jemaat tersebut mengalami penganiayaan hebat dari orang-orang Yahudi—termasuk mereka yang mengaku percaya kepada Kristus—di dalam lingkup mereka sendiri. Demikian pula, jemaat di Tesalonika menghadapi penganiayaan dari rekan-rekan sebangsa mereka sendiri (*symphyletōn*—orang-orang dari suku atau ras yang sama). Hal ini menunjukkan bahwa legalisme menyerang Injil.

Pada masa gereja mula-mula, Injil dan legalisme hidup berdampingan di dalam komunitas. Beberapa orang menerima Injil namun sekaligus terjerumus ke dalam legalisme, dengan keyakinan bahwa ketaatan terhadap Hukum Taurat masih tetap diperlukan. Sementara itu, gereja di Yerusalem—di bawah pelayanan Petrus dan Yakobus—menjadi teladan dalam hal Injil. Gereja di Tesalonika pun didorong untuk menempuh jalan yang sama.

1 Tesalonika 2:15–16: "Orang-orang Yahudi yang telah membunuh Tuhan Yesus dan nabi-nabi, serta mengusir kami. Mereka tidak berkenan kepada Allah dan memusuhi semua orang, karena mereka menghalangi kami untuk berbicara kepada bangsa-bangsa lain supaya orang-orang itu diselamatkan. Dengan demikian, mereka terus menumpuk dosa-dosa mereka sampai mencapai batasnya. Murka Allah akhirnya telah menimpa mereka."

Mengapa kaum legalis bertindak demikian? Hal itu terjadi karena mereka gagal mendengar suara Allah secara langsung. Karena mereka memahami Allah dan firman-Nya hanya melalui teks Kitab Suci—bukan melalui perjumpaan langsung dengan suara-Nya—mereka gagal mencapai iman yang utuh dan dewasa. Bahkan hingga hari ini, gereja terbagi antara mereka yang mendengar suara Tuhan dan mereka yang tidak. Mereka yang tidak mampu mendengar suara Tuhan pada akhirnya akan cenderung terjerumus ke dalam legalisme.

1 Tesalonika 2:17–18: "Tetapi kami, saudara-saudara, setelah terpisah dari kamu untuk waktu yang singkat—secara fisik saja, bukan secara hati—berusaha dengan sungguh-sungguh dan penuh kerinduan untuk dapat bertemu kembali dengan kamu. Sebab kami ingin datang kepada kamu—terutama aku, Paulus, yang telah berkali-kali mencoba—tetapi Iblis menghalangi jalan kami."

Iblis menghambat pelayanan umat Allah dengan cara seperti ini. Bahkan Yesus pun menghadapi gangguan serupa dari Iblis saat Ia mendekati karya-Nya di kayu salib; Iblis menanamkan pikiran sesaat ke dalam benak Yesus, yang menyarankan agar mungkin lebih baik jika Ia menghindari "cawan" tersebut. 1 Tesalonika 2:19–20: "Sebab apakah pengharapan kami, sukacita kami, atau mahkota kemegahan kami di hadapan Tuhan kita Yesus pada waktu kedatangan-Nya? Bukankah kamu? Sungguh, kamulah kemuliaan dan sukacita kami."

Istilah yang diterjemahkan sebagai "kedatangan" (atau "tiba") sering dikaitkan dengan Kedatangan Kedua Yesus. Namun, kata asli dalam bahasa Yunani adalah *parousia* (παρουσίᾳ)—sebuah kata majemuk yang terdiri dari *para* ("di samping") dan *ousia* ("keberadaan"). Dalam konteks ini, istilah tersebut merujuk pada kehadiran Yesus Kristus di tengah-tengah orang-orang percaya.

*Parousia* memiliki makna yang sama dengan "Imanuel"—Allah beserta kita. Berada dalam kehadiran Tuhan menjadi pengharapan, sukacita, dan sumber kebanggaan seseorang. Penyebutan mengenai "kedatangan" dalam 3:13 juga mengandung makna yang sama.